水就是道：利万物而不争　善下而安然

引言

老子在《道德经》中分析人们熟悉的自然及社会现象，用以阐释“大道”的不同特质，并试图将其推衍至治国理政及为人处世的实践当中。在《道德经》所运用的诸多意象当中，“水”是最为独特的。水既是世间生命的基本源泉，又具有无处不在、无孔不入的特点，甚至具备无坚不摧的力量。老子既以“道”为其哲学本体，并赋予“道”以自然无为、无私无欲、无形希声等特性，则在人类感官能触及的范围内，水是最能体现这些特点的事物。于是老子以水作为“上善”的典型表征，实际上也正是以水的意象来表现和阐释“大道”。

一、“上善”与“道”的内在关联

1.“道”即上善

在道家哲学体系中，“道”是至高无上的存在，是万物之母，是宇宙法则。老子提出，人类必须用心体悟大道的存在，在生产生活中遵循“道”的法则，通过“无为而无不为”的方式实现与“道”的合一。可见，“道”自身及其特性就是老子所言的“上善”，同时也是“至善”的根本。

2.对道的实践就是趋向“上善”的过程

在对待事物的基本观念上，老子主张以辩证的方法看待世间万物的属性和状态。认为万物皆有其自在的生发和消亡过程，但人类往往根据自身需求而赋予其特定的价值属性。老子指出，与万物本有的属性相比，一切观念都是相对而言的：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”（《道德经》第二章）即是说，世人所谓“善”和“美”，都只是在特定条件下的观念，就如同有和无、难和易、长和短、前和后，都是人们在不同场景中对事物属性的有限认知。若能超越这种观念上的限制，则为“上善”。明代大儒王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”其中“无善无恶心之体”亦可视为对老子辩证理念的进一步印证。

在社会治理层面，老子所谓“善”的表现之一，就是通过统治者自身的自然无为，亦即“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”，使百姓达到“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的状态，由此实现“为无为，则无不治”（《道德经》第三章）的理想。也就是说，在社会治理的手段和过程层面，以“自然无为”为“上善”；在社会治理的最终目标层面，则以“无不为”“无不治”为“上善”。

在“有无相生”以及“万物负阴而抱阳”理念的指引下，老子进一步提出以“致虚极，守静笃”为社会治理或人生修养的途径，认为要清心寡欲，以淡然的心态对待一切：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（第十六章）在无私无欲的状态下，可见万物芸芸、各归其根的过程。老子说，若能通过“致虚极，守静笃”的途径调整自己的身心状态，则可趋于社会治理与人生修养的“上善”：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第十六章）其中的“知常”是说要把握并遵循自然基本规律，由此可致包容、公平而合于天道，并实现长治久安。就此而言，“致虚极，守静笃”正是趋于“上善”的重要途径。

3.世俗道德规范也属于不同层次的“善”

虽然老子反复强调要避免世俗之“有为”，但也并非彻底脱离世俗，而是要将“自然无为”理念推行到现实世界中，使之有裨于世道人心。老子处于“大道废”的时代，其“自然无为”之道其实是针对“有为”的目的而提出。在他看来，乱世的根源在于“道”之不存：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”（第三十八章）《道德经》中，围绕现实人生的道德规范和追求，对于世俗道德、国家治理乃至用兵之法，都有精彩论述。在个体修为层面，老子针对人的内在心灵状态和外在言行提出了“善”的具体表现：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”（第八章）分别从所处、存心、交往、言语、为政、处事等方面指出“善”的要求，而这也恰恰是世俗世界在为政、为人、处事等方面所追求的目标。老子认为，一旦能在这些方面做到“无为而无不为”，则必然是“上善”的表现。

二、水是“上善”的典型表征

“道”即“上善”，大道充盈于宇宙万物之中，然而“大象无形”“大音希声”，于圣人而言，也只能以“仰观天文，俯察地理”的方式体察大道的存在。老子在《道德经》中，以自然现象为喻，或以生产生活中的细节为例，告诉人们大道及其规律的种种表现。如“天之道，其犹张弓欤？”“三十辐，共一毂”“埏埴以为器”“凿户牖以为室”等，无不是人们熟悉的情节。在诸多用以比喻的意象中，“水”在《道德经》中出现较少，但老子却极为推崇“水”，将之作为最为“上善”的象征：

上善若水。水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（第八章）

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。（第七十八章）

譬道之在天下，犹川谷之于江海。（第三十二章）

老子指出，水与其它事物所不同的特性，一是可利于万物，同时又与世无争；二是处于不利之地而安然处之；三是生性柔弱，同时又足以战胜刚强。这些特性恰恰是其“上善”的表现，也是衡量“上善”的依据。

1.利万物而不争

《道德经》云：“水，善利万物而不争。”首先明确了水对于天地万物的重要意义。水是地球气候系统形成的主要成分，是滋养万物的生命源泉。先民在“与万物为一”的生产生活实践中，早已清晰地认知到这一点。《易》云：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”阐释了天气下降、地气上升并导致云行雨施，从而使万物得以生发的过程。其中“云行雨施”亦即水的因素，正是作者着意突出的内容，这也正是老子称水能够“利万物”的主要原因。老子认为，水既能利万物，却又不与万物争利，事实上就是无私无欲的象征，因此将其作为“上善”的表征。

2.善下而安然

水往低处流，是人们对水的特性的直观认识。正是由于这种特性，使得水能够顺势下降。俗言“水往低处流”，其实是对“人往高处走”的衬托。意为人生在世应当追求功名利禄、道德规范等世俗理想，从而处于众人之上。但老子认为，世俗欲望的满足只是暂时的，且最终都会归于虚无：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）因此功遂身退，方为天之道。与此相应，老子指出水的“善下”的特点：“处众人之所恶，故几于道。”（第八章）也就是说，不与世俗同流，甚至处于众人所厌恶的境地，或许更能够清净自守，这与儒家“安贫乐道”的倡导的确有异曲同工之妙。但老子所言“善下”，同时尚有“无为而无不为”之意：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六十六章）他指出，水往低处流的结果，便是涓涓细流汇聚为江海，而成为百谷之王，可见“善下”的妙用之所在。

3.无厚入有间，柔弱胜刚强

水的另一特性是无孔不入的渗透，这使得它能够与绝大多数物质“无缝接触”，从而导致其能够淹没和侵蚀其它事物。老子也指出其“无有入无间”的能力，并认为其关键在于水的“柔弱”的特点。在此基础上，老子提出，既然柔弱之水能够克服刚强之物，则柔弱胜刚强就是自然之理：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（第四十三章）“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（第七十八章）显然，水的柔弱及其善于攻坚且无可替代的特点，最是能够体现老子“柔弱胜刚强”的理念，因而才能成为“上善”的代表。

三、 “上善若水”的当代意义

1.利万物而不争的为政理念

老子赞叹水“善利万物而不争”，其目的在于以水为隐喻，传达“无私无欲”的社会治理理念。“无私无欲”是天地大道的固有属性，《道德经》云：“道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”（第五十一章）其中指出，“大道”对万物具有生长和护育的根本意义，但却并不因此而居功自傲，更不会试图占有、主宰万物，这也正是其“玄德”之所在。老子由此告诫统治者，必须以“善利万物而不争”亦即无私无欲的态度治理天下：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”（第六十六章）只有做到以百姓利益为先，将自身的利益置之度外，才能做到长治久安：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章）唯有无私，方能自我保全，可谓至理名言，但历史上能真正做到这一点的统治者又能有几个！老子既说水之“不争”，同时也明确告诫统治者不要与民争利，百姓也自然不会以其权力为重，并极力拥戴之，由此就因“不争”而实现“天下莫能与之争”的理想状态。当今世界，资本充斥市场，甚而支配世道人心，竞争与逐利固然是市场经济的主要特征，但公平、公开、公正也是人类社会发展的必然目标，因此老子“善利万物而不争”的理念仍具有重大意义。

朱君毅供图

2.就低而行的担当精神

老子说水“善下”，一是说水能够就低而行，以之隐喻就低就下的处世态度。老子称江海为百谷之王，指出其处于低下之地的关键作用，并以此告诫统治者，只有放低姿态，才能成其大事。二是说水虽然柔弱，却能够攻坚强，用以说明柔弱胜刚强的道理。世人一般认为追求刚强有为才是正面的做法，而老子试图提出柔弱才是为政和为人的正确途径：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”其中明确指出，能够为国而忍辱负重者，方为称职的国主。历代能称得上“明君”者，大都能做到与民休息、从谏如流、任人唯贤，而如老子所言“受国之垢”“受国不祥”者，亦多为不得已而为之。老子所强调的关键，就是统治者要能够放低姿态，以百姓利益为先，能够以天下兴亡为担当。现代社会中，民众对于政治经济及个体生存与发展等权利的诉求远胜以往，这也要求为政者更能明白自己的责任所在，具备更为强烈的担当意识，在复杂的形势下砥砺前行，正确处理不同层面的问题，才有可能实现老子所说的“没身不殆”。

3.游刃有余的处世态度

水既能以其柔弱而无孔不入，则是能够与万物亲和，同时也能侵蚀万物。因此老子推崇水可以“无有入无间”的品质，并将之引申为柔能克刚的典型象征：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。”（第四十三章）其中既指出“无有”的特殊意义，又强调了“无为”的重要性。《庄子·养生主》以庖丁解牛为喻，提出“以无厚入有间”的观点：“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。”虽是在说庖丁精于解牛之术，其实质则是强调刀刃“以无厚入有间”，既能够完美解牛，又保全了刀刃自身的锋利，由此引申出谨小慎微、顺势而为以及无为而无不为的保身全生之理。老子在论及邦国关系时，提出应当以“静”和“下”的策略处理国际关系：“大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。”（第六十一章）同样也是在强调以静制动、以柔克刚的道理。可见对于治国理政或为人处世而言，“无有入无间”都是退守或进取的生存智慧。于今生产高度发达的时代，人们更看重物质利益的实在性，而往往忽略“无有”的特殊意义。《道德经》中强调过度的物欲追求对人自身的负面影响，其实是告诫人们要摆脱身外之物的羁绊，在“无有”的心态下如水一般顺势而为，而要避免过于执着或过于强势，由此兼具柔弱退守的能力和坚忍不拔的力量，方可在激烈竞争中趋于“上善”的状态。

结语

古人通过观察自然现象总结其中隐藏的规律，老子对“道”的阐发就是以类比和辩证的方式进行。将“水”作为“上善”的象征，显然是充分考虑到水为生命源泉的重大意义及其水“善下”“无有入无间”等独特之处。观察世界的主要目的在于掌握和遵循自然规律，以推动人类社会的发展和进步。当代生态环保思想虽已脱离了传统的思维方式，但古人敬畏自然、顺天休命的理念仍值得深思和借鉴。

道家思想强调以“无为而无不为”的方式处理各种关系，“水善利万物而不争”，其实就是告诉人们要去除对名利的执着，同时要善于把握天时地利人和的因素，从而实现“利而不害”的目的：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第二十七章）在灵活处事的同时，还要注重自我保全的原则。老庄著作中，时时告诫人们要注重柔弱退守之道，而老子推崇水“处众人之所恶”的特点，正是对自我保全途径的形象表达。

在物质主义横行的时代，人们对生活质量的要求愈来愈高，但“道高一尺，魔高一丈”，与之伴随的是自然环境的恶化、人际关系的疏远以及人类精神世界的狭隘。在极力追求权力和财富的同时，若能对自然和生命有所敬畏，对人类社会发展的历史和未来趋势有所思考，则应当会对古人思考和解决问题的方式有所借鉴。由此在激烈竞争中不忘初心，同时保持平衡的心态和原则，则许多社会和人生问题或许能迎刃而解。（文／朱君毅）

作者简介：朱君毅，文学博士，兰州财经大学教授，兰州市老子文化学会常务副会长。

（兰州市老子文化学会官方公众号）